Rusia y Estados Unidos: Tamanous y Sobornost

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Rusia y Estados Unidos: Tamanous y Sobornost

Anselmo
01-11-2018

https://www.ecosophia.net/america-and-russia-tamanous-and-sobornost/

En los dos primeros ensayos de esta secuencia, traze el marco de la visión de Oswald Spengler del proceso por el cual las grandes culturas se yerguen, se desenvuelven a través de sus posibilidades y se fosilizan una vez que esas posibilidades se han llevado tan lejos como resulte posible . Esa visión de la historia genera de manera bastante confiable una profunda inquietud entre las personas criadas en las sociedades industriales occidentales, para esas sociedades- los herederos de lo que Spengler denominó cultura faustiana, la gran cultura que surgió en Europa occidental y central a partir del año 1000 y mantiene su dominio sobre el mundo- prefieren ver la historia de una manera diferente y mucho más simplista.

En la cosmovisión faustiana, es inconcebible que las culturas del mundo tengan sus propias posibilidades, sus propios valores e ideas y formas de entender el mundo, que no puedan reducirse a una sola trayectoria. En la cosmovisión faustiana, solo hay un rango de posibilidades abierto a los hombres, el establecido por la cultura faustiana; todas las demás culturas solo pueden verse como intentos mal dirigidos de seguir el modelo faustiano. No puede haber conjuntos de valores, ideas y formas de entender el mundo diferentes e igualmente válidos; existe unicamente el camino faustiano, que es evidentemente verdadero, y todos lo demás, que son supersticiosos, menoscabados y obviamente equivocados. (Mire a los críticos literarios ideológicamente acordes con la forma de pensar del momento que denuncian a los escritores de generaciones pasadas por no compartir los valores de la cultura de élite de hoy en día,

De la misma manera, es impensable para la mente faustiana que la historia pueda consistir en una secuencia de diferentes trayectorias de ascenso y caída. Hay una sola trayectoria, la que comienza en la miseria y la ignorancia de las cuevas, que se abre paso a través de varias formas culturales que pueden juzgarse y encontrar faltas en función de su diferencia con la nuestra, y luego finalmente descubre la única verdad. El camino del progreso y la sigue  con confianza hacia arriba hacia su destino supuestamente inexorable entre las estrellas. Por lo tanto, no es en absoluto sorprendente que las ideas de Spengler generen de manera confiable el mismo tipo de risa nerviosa seguida de un rechazo enojado que obtendrá si se vaticina , a los miembros de un grupo de personas de mediana edad que intentan aferrarse frenéticamente al fantasma menguante de la juventud, la realidad de que cada uno de ellos pronto envejecerá y morirá.

La dificultad que enfrentan ahora los verdaderos creyentes en la visión faustiana, a su vez, es precisamente que el mundo ya no satisface sus sueños. Mientras que unos pocos campos de la tecnología continúan avanzando, trabajando a través de sus propias posibilidades, la mayoría de los artefactos de la vida contemporánea en el mundo occidental siguen patrones establecidos hace un siglo o más, un declive generalizado en los niveles de vida reales ha estado en marcha. Durante décadas, y algunos de los triunfos más pregonados del pasado reciente ya están fuera de nuestro alcance. Podemos esperar muchas felicitaciones el próximo año, celebrando el quincuagésimo aniversario del primer aterrizaje en la Luna; Me pregunto cuántas personas recordarán que el mismo año será el cuadragésimo quinto aniversario de las últimas huellas de pisadas humanas en el suelo lunar, o apreciaran que desde entonces ningún hombre ha ido más allá de la bajs órbita terrestre .

Todos los recientes reflejos de las típicas fantasías de futuro de mediados del siglo XX: la falsa charla sobre viajes espaciales, coches voladores, robots que reemplazan trabajos humanos y otros espejismos que aparecieron en los cómics y el novelas baratas de mi infancia. - Esto puede ser visto como el equivalente cultural de peinados, estiramientos faciales, Viagra y Botox, los intentos cada vez más frenéticos de quienes envejecen para aferrarse a las sobras de una juventud que ya no poseen y pretender que la vejez es solo para otras personas. Es el mismo motivo que lleva a las universidades a abandonar el estudio del patrimonio artístico y cultural de la civilización occidental: compáralos con sus epígonos recientes, y es incómodamente claro cuán absurdo es insistir en que Andy Warhol y John Cage representan algún tipo de avance. En vez, digamos, Rembrandt y Bach.

Vaya más allá de la insistencia fácil y feroz de que la gran marcha del progreso sigue avanzando hacia las estrellas, a pesar de la creciente evidencia de lo contrario, y la visión de Spengler ofrece una manera más significativa de dar sentido al futuro lejano. Al igual que los otros escritores clásicos sobre la naturaleza cíclica de la historia, Giambattista Vico y Arnold Toynbee, el mencionado autor sostiene que el pasado como un espejo en el que se puede vislumbrar el futuro: un futuro marcado por el agotamiento de los potenciales creativos; el avivamiento del pasado para producir un canon perdurable de logros científicos, literarios y artísticos; la llegada del declive económico y político irreversible, y el resto.

Al otro lado de esa trayectoria se encuentra el surgimiento de nuevas culturas con sus propios valores e ideas y formas de entender el mundo. Los pensadores del siglo pasado han venido a señalar que dos de estas probablemente surgirán en regiones paralelas al Este y al Oeste de la patria europea de la cultura faustiana: en la Rusia europea, y en particular en la cuenca del río Volga; y en el Este de América del Norte, y en particular en la región que incluye la cuenca del río Ohio y los Grandes Lagos. En mi opinión, vale la pena pensar en esto, y tratar de vislumbrar las formas de estas grandes culturas por nacer.

Hay algunos paralelismos notables entre Estados Unidos y Rusia, equilibrados por diferencias igualmente importantes. Vamos a empezar con los paralelos. Ambos surgieron en las zonas fronterizas donde las culturas faustianas en expansión enfrentaban culturas tribales con tecnologías mucho más simples y relaciones mucho más estables con el mundo natural. Las culturas tribales de América del Norte y Siberia están relacionadas genética y culturalmente con el puente de tierra desaparecido de Bering, y sus impactos en las culturas en expansión que las suplantaron en parte y las absorbieron en parte tenían importantes paralelos. Lo que es más, la experiencia de la frontera, el encuentro con vastos espacios inconcebiblemente más grandes que cualquier otra cosa que pudieran ofrecer los limitados horizontes de Europa, dieron forma a ambas culturas de manera similar.

Al mismo tiempo, una diferencia crucial marca estos dos encuentros, y las historias más amplias en las que tienen un lugar tan importante: una diferencia de tiempo. La gran era de la expansión fronteriza de Rusia tuvo lugar en los siglos xvi y xvII; La de América tuvo lugar en los siglos XVIII y XIX. En términos más generales, Rusia ha sido una entidad cultural coherente durante mucho más tiempo que lo ha sido la Norteamérica de habla inglesa. Rusia tiene la edad suficiente para haber recibido su primera gran ola de influencia cultural en el extranjero, su primera pseudomorfosis, en términos de Spengler, de la gran cultura magiana de Oriente Medio a través de Bizancio, y obtuvo su segunda gran ola de influencia cultural Faustiana en Europa occidental. justo en el momento en que las colonias europeas en la costa atlántica estaban pasando la etapa de subsistencia. América, por el contrario,

Esa diferencia de tiempo se asigna a una diferencia más amplia, que tiene que ver con el lugar. Una de las cosas que destaca el análisis de Spengler, y uno de los aspectos de su trabajo que tiende a ofender con mayor intensidad a las sensibilidades faustianas, es la forma en que grandes culturas específicas están vinculadas a regiones específicas del mundo y nunca logran trasplantarse con éxito. a otras tierras. La tierra natal de la cultura faustiana es Europa occidental y central, por ejemplo, y siempre que haya establecido sus formas culturales o su control político fuera de esa región, el resultado es inevitablemente una capa de la cultura de élite faustiana sobre un sustrato cultural muy diferente. Puedes ver esto en acción tanto en las protoculturas que estamos discutiendo; en Nueva York y San Petersburgo, la intelectualidad y las clases privilegiadas pasan por los movimientos de la cultura europea; lejos de los centros de poder, en las ciudades agrícolas a lo largo de las orillas del Ohio y el Volga, la capa europea es muy delgada donde existe, y algo que está mucho más profundamente arraigado en el suelo (y el alma) del campo viene cerca de la superficie.

En su brillante y descuidado estudio Dios es rojo.El filósofo nativo americano Vine Deloria Jr. escribió extensamente sobre la importancia espiritual del lugar. Eso es algo que la cultura magiana entendió implícitamente: observe la forma en que las religiones magianas se orientan inevitablemente hacia centros de peregrinación específicos y geográficamente únicos, pero que la cultura faustiana no puede comprender en absoluto. Para la mente faustiana, el paisaje es una pizarra en blanco que espera ser sobrescrita por la voluntad creativa del individuo heroico cuyas gestas son el pan y la mantequilla para la creación de los mitos faustianos. Tengase en cuenta la forma en que las culturas faustianas prefieren hablar, no de lugar, sino de espacio: no de localidades con su propio carácter y cualidades, sino de vacío que, al menos en nuestra imaginación, puede asignarse a cualquier secuencia de usos temporales que pueda apetecer.

Cada cultura tiene sus puntos ciegos, y este es uno de los nuestros. Carl Jung, mientras viajaba por Estados Unidos, vio a trabajadores saliendo de una fábrica. Para su ojo europeo, muchos miembros de la multitud parecían claramente indios, y se sorprendió cuando su anfitrión insistió en que probablemente no había ni un solo indio allí. Ambos hombres estaban en lo cierto. La tierra, cualquier tierra, pone su sello en los cuerpos, las acciones y los pensamientos de las personas que nacen y se crían allí; El estadounidense que intenta ser europeo ha sido un objetivo de chanzas en Europa desde hace siglos, porque el resultado siempre suena falso a los oídos europeos. Exactamente lo mismo se aplica al ruso europeizado, aunque los detalles del desajuste son diferentes, ya que el ruso lleva la huella de una tierra diferente.

Es debido a esta huella, reflejada en detalles de la historia y la cultura, que es posible vislumbrar un poco la forma de las dos grandes culturas que estamos discutiendo.

Cada gran cultura, demostró Spengler, tiene lo que equivale a un tema distintivo, un concepto central del cual esa cultura extrae los problemas que considera importantes y despliega los recursos que dirigirá a su solución. El tema central de la cultura faustiana es la expansión infinita. Observe la forma en que cualquier pensador faustiano que proponga una nueva causa política o una nueva dieta asume instantáneamente que todos, en todas partes, deberían abrazar la causa o asumir la dieta; note la forma en que gran parte de nuestra destreza tecnológica se ha centrado obsesivamente en la búsqueda para eliminar la distancia. Desde barcos con aparejos cuadrados hasta trenes, coches, aviones, cohetes, semáforos, telegrafía, radio, televisión, internet, se trata de extender una línea recta hasta el infinito.

Compare eso con la cultura magiana, la gran cultura que surgió, maduró y se asentó en sus formas duraderas muchos siglos antes en el Medio Oriente. El tema central de la cultura magia es la relación entre la comunidad humana y Dios. Donde la cultura faustiana mira hacia el espacio infinito, la cultura magiana gira hacia el interior, formando un círculo atento alrededor de un ser humano único cuyas palabras y hechos comunican una revelación igualmente única desde lo alto. Piensa en Jesús en medio de sus apóstoles, o Mahoma en medio de sus compañeros, y tienes la imagen básica; Usted puede encontrar eso reflejado en productos tan clásicos de la pseudomorfosis magiana  como las leyendas de Arturo, con Arturo en medio de sus caballeros como un reflejo ligeramente secularizado del tema. Aún allí, puede captar los primeros movimientos del espíritu faustiano cuando Arturo termina sus días, no en una tumba que sirve como lugar de peregrinación, el destino habitual de la figura central magia, sino que desaparece en el mar occidental. "No es sabio el pensamiento, una tumba para Arthur", dice un viejo texto galés, y Tennyson se hace eco del mismo tema mil años después: "Desde la gran profundidad a la gran profundidad, él va".

Toda otra gran cultura tiene su propio tema central, su propia imagen básica de la existencia. Aquellos de mis lectores interesados ​​en estos pueden encontrar los detalles en La Decadencia de Occidente de Spengler . Sin embargo, avancemos hacia el futuro y tratemos de captar los temas centrales de las grandes culturas rusa y norteamericana que están por venir.

Por supuesto, se necesita una advertencia aquí. No soy ruso; Mi única exposición a la cultura rusa proviene de tres años de clases de secundaria en el idioma ruso, seguidas de una buena lectura comprensiva en la literatura y la historia rusas. Nunca he estado allí, y los susurros que vienen con los vientos de las grandes estepas euroasiáticas al valle del Volga están fuera de mi experiencia. Afortunadamente, ha habido una serie de escritores rusos reflexivos que han lidiado con la cuestión de la forma de una futura gran cultura rusa, y su opinión es que su tema central se describe mejor mediante un término que no tiene un equivalente exacto en inglés: sobornost .

Si entiendo el concepto, y con mucho gusto aceptaré la corrección de mis lectores rusos si no lo hago, sobornos es una identidad colectiva que surge de la experiencia compartida y la historia compartida. No está definido desde arriba, como la comunidad de fieles que proporciona a la cultura magiana su tema básico; más bien, madura orgánicamente en las vidas individuales, como la realización natural de la identidad individual. En una cultura de sobornost.Lo que está en el corazón de cada persona no es una esencia única, sino un vínculo con el todo. Es por esta razón que las aldeas rusas tradicionales se organizaron en una serie de círculos concéntricos con un lugar sagrado en el centro, casas alrededor de eso, jardines alrededor de eso, campos más alejados, y el bosque barriéndose en la distancia más allá: cada parte del pueblo tiene su lugar en un patrón que lo hace formalmente igual a los demás.

Los primeros balbuceos de esa gran cultura nortesmericans son muy débiles en este momento, lo que no es sorprendente, ya que su floración probablemente será un poco más lejos en el futuro, y tenemos una segunda pseudomorfosis que superar. Una medida de ese desmayo es que todavía no hay una buena palabra clara en inglés para el tema que ya diferencia a la cultura estadounidense de las de otras sociedades. Dado que la tierra sigue irradiando su influencia básica mientras los pueblos van y vienen, tomo prestado un término de la jerga Chinook, la antigua lingua franca de la zona noroeste de la Norteamérica precolombina, que una vez se habló desde el norte de California hasta Alaska y desde El Océano Pacífico hasta las laderas orientales de las Montañas Rocosas, y se trata del vocablo Tamanous .

Tamanous , por cierto , se pronuncia "tah-MAN-oh-oose", es el espíritu guardián del individuo, y también su suerte y su destino. En una gran cantidad de culturas indias , encontrar y establecer una relación sagrada con la propia persona, a través de varias prácticas tradicionales, es el acto religioso principal en el que una persona puede participar, una parte esencial para alcanzar la edad adulta y, por lo tanto, algo que la mayoría de las personas hacen como una cuestión. por supuesto. El resultado es una visión religiosa diferente a cualquier otra, en la que la relación personal entre el individuo y un poder espiritual igualmente único e individualizado ocupa un lugar central.

Una vez tuve el privilegio de asistir a una ceremonia religiosa en una reserva india al norte de Everett en el estado de Washington. Al retumbar de los tambores, los participantes, hombres y mujeres de varias tribus costeras relacionadas, bailaron las danzas de sus tamanous.. No hubo dos que bailaran los mismos pasos ni hicieran los mismos gestos; cada uno, atrapado por el poder de los tambores, expresó la naturaleza de su propio  espíritu protector exclusivo y los dones que trajo. Esa es la religión tradicional de los Salish, no una relación colectiva con un solo poder global o un panteón bien organizado, sino una ráfaga deslumbrante de relaciones individuales con seres espirituales, ninguno de los cuales tiene la relevancia necesaria para nadie más que lo humano y lo espiritual. Espíritu que lo comparte. Patrones similares se pueden encontrar en muchas otras culturas indias.

Mire la historia de la religión estadounidense y verá cómo este mismo patrón toma forma de los últimos restos de la pseudomorfosis de la cultura Magiana. En el cristianismo tradicional, el individuo es una parte del Cuerpo universal de Cristo que es la iglesia, unida por una doctrina y praxis compartidas. En Estados Unidos, incluso en la época colonial, eso comenzó a romperse, para ser reemplazado por un enfoque en la relación individual con Jesús y una visión personal del significado de las Escrituras. Son las versiones americanas del cristianismo las que llaman a los creyentes a tomar a Jesús como su salvador personal, a través de un proceso de transformación personal que, generación tras generación, se asemeja cada vez más a una búsqueda de la visión cristiana. ¿Salvador personal y un tamanous ?

Más generalmente, las líneas de falla que dividen los primeros movimientos de una cultura distintivamente estadounidense de la cultura faustiana de Occidente involucran conflictos entre la libertad individual y la voluntad de poder que impregna la mente faustiana. Las narraciones míticas de la cultura faustiana giran en torno al conflicto entre el individuo visionario que conoce la verdad y las masas ignorantes y supersticiosas que deben ser obligadas a aceptarla. Donde prevalecen las pseudomorfosis faustianas, como en Rusia y Estados Unidos, inevitablemente toman la forma de una casta superior de intelectuales educados que intentan acosar e intimidar a la población recalcitrante a aceptar lo que sea que la última ideología de moda predique esta semana.

En Rusia, desde hace siglos, estos proyectos se han estrellado contra la pared de ladrillos de  la Sobornost , la identidad colectiva paciente y enloquecedoramente irrefutable que rechaza las ideas foráneas para volver a sus propios patrones perdurables. Si Spengler y los pensadores rusos mencionados anteriormente están en lo cierto, el momento de la pseudomorfosis faustiana allí casi ha terminado, y en los próximos siglos se verá a una gran cultura rusa recién nacida conmociona o reutilizar radicalmente la herencia de Europa al servicio de un mundo completamente diferente. De una visión de la humanidad y el cosmos, en la que destacará el sobornost como tema central.

Y en Estados Unidos tendremos más tiempo para llegar, y otra pseudomorfosis que superar. Aun así, los movimientos de la gran cultura estadounidense en el futuro pueden rastrearse en nuestro tiempo, ya que una intelligentsia con su cabeza llena de nociones faustianas choca con una visión de la humanidad y el cosmos que es tan frustrantemente diferente como cualquier otra cosa que se encuentre en suelo ruso . Para aquellos que quieren reclamar el papel de individuo visionario que revela la verdad a las masas ignorantes, las masas cada vez más a menudo están diciendo: “Si esa es tu verdad, hey, por todos los medios, síguela. No es  la nuestra ", y" nuestra ", a su vez, se rompe en un examen más detenido en una multitud de figuras de baile, sin que haya dos de ellas que estén dando los mismos pasos o haciendo los mismos gestos.

No hay un camino correcto para todos. Ese es el mensaje, o una parte del mensaje, que la tierra estadounidense ha estado susurrando a sus residentes humanos durante mucho tiempo. No es un mensaje para todos; una vez más, cada gran cultura tiene su propio tema, y ​​el tema central de la futura gran cultura estadounidense no es más universal que cualquier otro. Sospecho que dentro de mil años, la inconmensurabilidad entre sobornost y Tamanous se convertirá en el mismo tipo de realidad política insoslayable que la que constituyó el conflicto irreconciliable de temas básicos entre las culturas magiana y faustiana allá por el  año 1600. Mientras tanto, ese mensaje merece atención aquí.

Entre la nostalgia persistente de la única fe verdadera de la herencia Magiana y la insistencia faustiana de que cualquier verdad descubierta alguna vez debe extenderse a los límites externos del cosmos,resulta ser un mensaje muy difícil de escuchar para muchos estadounidenses, pero ha estado llegando a sus oidos con una frecuencia creciente durante los últimos tres siglos. A medida que la pseudomorfosis faustiana en Estados Unidos se desmorona - un proceso que parece estar llegando a una etapa crítica en este momento - parece que se está hundiendo y que, para saber por donde van a ir los tiros, pueden serte de ayuda las indicaciones de tu Tamanous,del mismo modo que yo puedo seguir las indicaciones de la mía. Y el hecho de que no estemos ejecutando el mismo baile no nos debe preocupar a ninguno de los dos.

Ese pensamiento tiene inmensas implicaciones políticas y culturales. Espero esbozar algunas de ellas en las próximas semanas
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Re: Rusia y Estados Unidos: Tamanous y Sobornost

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